Martin Heidegger "Kaj je metafizika"

2024 Avtor: Angel Austin | [email protected]. Nazadnje spremenjeno: 2023-12-17 05:41

Martin Heidegger velja za enega najbolj izvirnih in najpomembnejših filozofov 20. stoletja, hkrati pa ostaja eden najbolj kontroverznih. Njegovo razmišljanje je prispevalo k razvoju tako raznolikih področij, kot so fenomenologija (Merleau-Ponty), eksistencializem (Sartre, Ortega in Gasset), hermenevtika (Gadamer, Ricoeur), politična teorija (Arendt, Marcuse, Habermas), psihologija (Boss, Binswanger, Rollo May) in teologijo (Bultmann, Rahner, Tillich). Razkril je temelje pojavov, ki niso podvrženi znanosti, in opisal, kaj je metafizika. Po Heideggerju dobi drugačno obliko v prostoru in času.

Kritična komponenta svetovnega filozofa

Kaj je Heideggerjeva metafizika in kaj nasprotuje pozitivizmu in tehnološki svetovni prevladi? Podprli so jih vodilni teoretiki postmodernizma (Derrida, Foucault in Lyotard). Po drugi strani pa je njegovo sodelovanje v nacističnem gibanju povzročilo burno razpravo. Čeprav nikoli ni trdil, da je njegova filozofija povezana s politiko, so ga politični premisleki zasenčili.filozofsko delo:

1. Heideggerjevo glavno zanimanje je bila ontologija ali študij bivanja. V svoji temeljni razpravi Biti in čas je poskušal priti do bitja (sein) s fenomenološko analizo človeškega obstoja (dasein) v povezavi z njegovim časovnim in zgodovinskim značajem.
2. Po spremembi svojega mišljenja je Heidegger poudaril jezik kot sredstvo, s katerim razkrije vprašanje bivanja.
3. Obrnil se je k interpretaciji zgodovinskih besedil, zlasti tistih iz dokokratov, pa tudi Kanta, Hegla, Nietzscheja in Hölderlina; za poezijo, arhitekturo, tehnologijo in druge predmete.
4. Namesto, da bi iskal popolno razlago pomena bivanja, se je skušal vključiti v nekakšno razmišljanje v konceptu metafizike. Heidegger je kritiziral tradicijo zahodne filozofije, ki jo je imel za nihilistično.
5. Izpostavil je tudi nihilizem današnje tehnološke kulture. Prehajajoč na predokratske začetke zahodne misli je želel ponoviti zgodnjo grško izkušnjo bivanja, da bi se Zahod lahko obrnil s slepe ulice nihilizma in začel na novo.

Njegovo pisanje je zelo težko. "Bitje in čas" ostaja najbolj vplivno delo.

Filozofija kot fenomenološka ontologija

Da bi razumeli, kaj je bila Heideggerjeva metafizika pred Preobratom, si najprej na hitro oglejmo njegov razvoj z Edmundom Husserlom. Kot smo že omenili, se je preučevanega znanstvenika za Husserla zanimal že od zgodnjih študentskih let na univerzi v Freiburgu,ko je bral Logične preiskave. Kasneje, ko je Husserl prevzel stolnico v Freiburgu, je Heidegger postal njegov pomočnik. Njegovega dolga do Husserla ni mogoče prezreti. Ne samo, da sta Biti in čas posvečena Husserlu, Heidegger v njej priznava, da bi bilo brez Husserlove fenomenologije njegovo lastno raziskovanje nemogoče. Kako je potemtakem Heideggerjeva filozofija povezana s Husserlijanskim programom fenomenologije?

Pod fenomenologijo je sam Husserl vedno mislil na znanost o zavesti in njenih predmetih:

1. To jedro pomena prežema razvoj tega koncepta kot eidetičnega, transcendentalnega ali konstruktivnega v vseh njegovih delih.
2. Po kartezijanski tradiciji je v tej temi videl osnovo in absolutno izhodišče filozofije.
3. Postopek zaklepanja je bistvenega pomena za Husserlovo "fenomenološko redukcijo" - metodološki postopek, s katerim se vodimo od "naravnega odnosa", v katerem sodelujemo v resničnem svetu in njegovih zadevah, do "fenomenološkega odnosa", pri katerem je možna analiza in ločen opis vsebine zavesti.

Fenomenološka redukcija nam pomaga, da se osvobodimo predsodkov in zagotovimo, da je naša nenavezanost kot opazovalci jasna, da se lahko soočimo s »takimi, kakršni so sami po sebi«, ne glede na morebitne predpogoje. Husserlov cilj fenomenologije je deskriptivna, neodvisna analiza zavesti, v kateri so predmeti sestavljeni kot njihovi korelati.

Kakšno pravico ima Husserl, da vztraja pri izvirnem načinu srečanjabitja, v katerih se nam zdijo takšni, kot so sami po sebi, je čiščenje srečanja zavesti s fenomenološkim krčenjem in njenimi predmeti?

Morda ga zaradi svojega spoštovanja do Husserla v svojem temeljnem delu ne kritizira neposredno. Kljub temu je Biti in čas sama po sebi močna kritika Husserlovega fenomena. Toda Martin Heidegger ne spremeni osnovnih konceptov metafizike, kljub številnim različnim »načinom«, na katere obstajamo in se srečujemo s stvarmi. Analizira strukture, ki sestavljajo stvari, ne le tako, kot se pojavljajo v ločenem, teoretičnem odnosu zavesti, ampak tudi v vsakdanjem življenju kot "posode".

Husserlov problem: ali je struktura sveta fenomen zavesti?

Heidegger v svojem konceptu metafizike prikazuje strukture, ki sestavljajo poseben tip bitja, ki je človek. Imenuje ga "dasein". Za Heideggerja to ni čista zavest, v kateri so bitja prvotno oblikovana. Zanj izhodišče filozofije ni zavest, ampak Dasein v njegovem bitju.

Osrednji problem za Husserla je problem ustave:

1. Kako svet deluje kot pojav v naših glavah? Heidegger popelje Husserlov problem še korak dlje. Namesto da bi se vprašal, kako mora biti nekaj dano v zavesti, da je sestavljeno, se sprašuje: "Kakšen je način obstoja bitja, v katerem je sestavljen svet?".
2. V pismu Husserlu z dne 27. oktobra 1927leta trdi, da se vprašanju obstoja Dasein ni mogoče izogniti, saj gre za vprašanje ustave.
3. Dasein je bitje, v katerem je sestavljeno katero koli bitje. Poleg tega ga vprašanje obstoja Dasein usmerja k problemu bivanja na splošno.

Heidegger, čeprav ni odvisen od Husserla, najde navdih v svojih mislih, ki ga vodijo do teme, ki še naprej pritegne njegovo pozornost že od malih nog: vprašanje smisla bivanja.

Rojstvo nove smeri: biti v Heideggerjevi etimologiji

Tako je fenomenologija od Heideggerja dobila nov pomen. To razume širše in etimološko kot Husserl, kot "dovoliti, da se tisto, kar se kaže, vidi iz sebe, tako kot se kaže."

Husserlove misli	Heideggerjevo zdravljenje
Husserl uporablja izraz "fenomenologija" za vso filozofijo.	Za Heideggerja je metoda ontologije fenomenologija. "Fenomenologija," pravi, "je način dostopa do tega, kar bi moralo biti tema ontologije." Bitje je treba dojeti s fenomenološko metodo. Vendar je bivanje vedno bitje bitja in zato postane dostopno le posredno prek neke obstoječe entitete.
Husserl lahko svojo metodo prevzame iz ene od dejanskih znanosti.	Heidegger raje označuje metodo. Ker je v Bitju in času filozofija opisana kot "ontologija" in ima za svojo temo smer.
Husserl verjame, da se morate usmeriti k sebibistvo, vendar tako, da se sklepa o njegovem bistvu.	To je Dasein, ki ga Heidegger izbere kot posebno entiteto za dostop do bitja. Posledično sprejema Husserlovo fenomenološko redukcijo kot glavno sestavino svoje fenomenologije, vendar ji daje povsem drugačen pomen.

Povzetek: Heidegger v osnovnem konceptu metafizike ne temelji svoje filozofije na zavesti, kot Husserl. Zanj je fenomenološki oziroma teoretični odnos zavesti, ki ga Husserl tvori jedro njegove doktrine, le eden od možnih načinov bolj temeljnega, namreč bivanja Dasein. Čeprav se strinja s Husserlom, da transcendentalne konstitucije sveta ni mogoče razkriti z naturalističnimi ali fizičnimi razlagami, po njegovem mnenju to ne zahteva deskriptivno analizo zavesti, temveč analizo Dasein.

Fenomenologija je zanj neopisna, ločena analiza zavesti. Je metoda dostopa do bivanja. Kaj počne Heideggerjeva metafizika, če izhaja iz Daseinove analize? To je fenomenološka ontologija, ki se razlikuje od interpretacije predhodnika.

Dasein in njegova časovnost

V vsakdanji nemščini beseda "Dasein" pomeni življenje ali obstoj. Drugi nemški filozofi uporabljajo samostalnike za označevanje obstoja osebe. Vendar ga preučevani učenjak razčleni na komponenti "da" in "sein" in ji da poseben pomen. Kar je povezano z odgovorom na vprašanje, kdo je oseba inkaj počne Heideggerjeva metafizika.

To vprašanje povezuje z vprašanjem bivanja. Dasein je to, kar smo sami, vendar se od vseh drugih bitij razlikuje po tem, da ustvarja problem lastnega bitja. Izstopa po tem, da je. Kot Da-sein, je to kraj, "Da", da razkrije bistvo "Sein":

1. Heideggerjeva temeljna analiza Dasein iz biti in časa kaže na časovnost kot prvotni pomen biti Dasein. V bistvu je začasno.
2. Njegova začasnost izvira iz tripartitne ontološke strukture: obstoj, odpadki in padci, ki opisujejo bitje Dasein.

Obstoj pomeni, da je Dasein potencial obstoja. Heidegger projicira osnovne pojme metafizike kot fenomen prihodnosti. Takrat se kot met Dasin vedno znajde že v nekem duhovnem in materialnem, zgodovinsko pogojenem okolju; v svetu, kjer je prostor možnosti vedno nekako omejen:

1. Srečanje s temi bitji, "biti blizu" ali "biti z njimi", je Daseinu omogočila prisotnost teh bitij na tem svetu. To predstavlja prvotni videz sedanjosti.
2. V skladu s tem Dasein ni časovni iz preprostega razloga, ker obstaja "v času", ampak zato, ker je samo njegovo bitje zakoreninjeno v časovnosti: prvinski enotnosti prihodnosti, preteklosti in sedanjosti..
3. Časovnosti ni mogoče identificirati z navadno uro - samo biti v nekem trenutku, eden "zdaj" za drugim, kar je za Martina Heideggerja metafizikaje izpeljan pojav.
4. Daseinova časovnost tudi nima čisto kvantitativnega, homogenega značaja pojma časa, ki ga najdemo v naravoslovju. To je fenomen pračasa, ki se med obstojem Dasein »temporizira«. Je gibanje skozi svet kot prostor priložnosti.

"Vrnitev" k možnostim, ki so bile (v preteklosti) v trenutku zavrnitve, in njihova projekcija v odločilnem gibanju, "približevanju" (prihodnosti) v trenutku obstoja, predstavlja resnično začasnost.

Iskanje pomena biti

Kaj je Heideggerjeva metafizika in kaj je smisel sveta? Svoje misli opisuje z akademskimi izrazi:

1. Prva od teh sega v njegova srednješolska leta, med katerimi je prebral delo Franza Brentana Raznolikost pomena bivanja v Aristotelu.
2. Leta 1907 je sedemnajstletni Heidegger vprašal: "Če je tisto, kar je določeno z več pomeni, potem kakšen je njegov osnovni temeljni pomen? Kaj pomeni biti?".
3. Vprašanje o biti, ki je takrat ostalo neodgovorjeno, dvajset let pozneje postane vodilno vprašanje "Bitje in čas".

Ob pregledu dolge zgodovine pomena, ki ga pripisujejo biti, Heidegger v temeljih metafizike ugotavlja, da je v filozofski tradiciji na splošno veljalo, da je bivanje hkrati najbolj univerzalen pojem. Neopredeljiva z vidika drugih konceptov in samoumevna. To je koncept, ki je večinoma samoumeven. Vendarvendar preučevani znanstvenik trdi, da čeprav razumemo obstoj, je njegov pomen še vedno skrit v temi.

Zato moramo preoblikovati vprašanje o pomenu bivanja in si zastaviti problem metafizike. Heidegger in Kant se v svojih delih zelo tesno povezujeta z mislimi, a razlika je le v tem, da prvi tolmači življenje samoumevno, vendar z dveh strani. Drugi pravi, da bitje nima notranjega "jaz" in zunanjega "smena življenja in namena".

V skladu z metodo filozofije, kar počne metafizika po M. Heideggerju, ki jo uporablja v svoji temeljni razpravi, morate preden poskušate odgovoriti na vprašanje bivanja kot celote, odgovoriti na vprašanje o obstoju posebne vrste bistva, kar človek je - Dasein.

Filozofija obstoja in smrti

Živi fenomenološki opisi Daseinovega obstoja v svetu, predvsem vsakdanjega življenja in odločnosti glede smrti, so pritegnili številne bralce z zanimanji, povezanimi z eksistencialno filozofijo, teologijo in literaturo.

Osnovni koncepti, kot so časovnost, razumevanje, zgodovinskost, ponavljanje in pristni ali negotovi obstoj, so bili preneseni in podrobneje raziskani v Heideggerjevih poznejših spisih o transcendenci metafizike. Toda z vidika iskanja smisla bivanja je bil "Bitje in čas" neuspešen in je ostal nedokončan.

Kot je Heidegger sam priznal v svojem eseju "Pismo o humanizmu" (1946), je bil tretji del njegovega prvega dela z naslovom "Čas in bivanje" odložen, "ker razmišljanje neodgovarjal na ustrezne izjave o obratu in mu ni uspelo s pomočjo jezika metafizike. Tudi drugi del je ostal nenapisan:

1. "Preobrat", ki se je zgodil v tridesetih letih prejšnjega stoletja, je sprememba Heideggerjevega razmišljanja.
2. Posledica "obrata" ni zavrnitev glavnega vprašanja "Bitje in čas".
3. Heidegger poudarja kontinuiteto svoje misli v teku sprememb. Ker pa je "vse obrnjeno", je celo vprašanje o pomenu Geneze preoblikovalo v poznejšem delu.

Postane vprašanje odprtosti, torej resnice, bivanja. Poleg tega, ker se odprtost bivanja nanaša na situacijo v zgodovini, je najpomembnejši koncept v poznejšem Heideggerju zgodovina biti.

Kdo si v sebi: za kaj živimo?

Za bralca, ki ne pozna Heideggerjeve misli, tako "vprašanje o pomenu bivanja" kot izraz "zgodovina bivanja" zvenita čudno:

1. Prvič, tak bralec lahko trdi, da ko se govori o njem, ni izraženo nekaj, kar bi lahko vsakdanje »bitje« pravilno označilo. Zato je beseda "biti" nesmiseln izraz, metafizika Martina Heideggerja o iskanju smisla bivanja pa je nesporazum.
2. Drugič, bralec bi lahko pomislil tudi, da je bolj verjetno, da bitje znanstvenika, ki ga preučujejo, nima zgodovine kot Aristotelovo bitje, zato je tudi "zgodovina bivanja" nesporazum..
3. Kljub temu je njegova naloga ravno na kratko pokazati osnovne pojme metafizike. Heidegger sklepasmiseln koncept bivanja: »Razumemo, kaj 'je' uporabljamo v pogovoru,« trdi, »čeprav tega konceptualno ne razumemo.«.

Zato raziskovalec vpraša:

Ali je potem mogoče razmišljati o obstoju? Lahko pomislimo na bitja: pisalno mizo, mojo mizo, svinčnik, s katerim pišem, šolsko poslopje, veliko nevihto v gorah … a biti?

"Ontološka razlika", razlika med bitjem (das Sein) in bitji (das Seiende) je za Heideggerja temeljna. V predavanju o metafiziki govori o pozabljivosti, prevari in zmedi. Pozabljanje tega, kar pravi, da se dogaja v zahodni filozofiji, pomeni pozabiti na to razliko.

Kako se izogniti metafiziki in skriti pred njo? Premagovanje biti

Skratka, Heideggerjeva metafizika je napaka "zahodne filozofije". Po njegovem mnenju se v njej dogaja pozaba bivanja. Zato je sinonim za "tradicijo metafizike". Metafizika se sprašuje o bistvu bitij, vendar na način, da se vprašanje obstoja kot takega ignorira. Sam obstoj je uničen.

Tako lahko Heideggerjevo »zgodovino bivanja« obravnavamo kot zgodovino metafizike, ki je zgodovina pozabe bivanja. (Precej zmedeno, a če se poglobite, je zelo zanimivo.) Če pa pogledate z druge strani, kaj je metafizika po M. Heideggerju, bo postalo jasno naslednje:

1. To je tudi način razmišljanja, ki gleda onstran bitja v njihovo jedro.
2. Vsaka metafizika ima za cilj absolutno podlago. In dežela takšne metafizike se predstavljabrez dvoma.
3. Na primer, v Descartesu je absolutna osnova dosežena z uporabo argumenta "Cogito".
4. kartezijansko metafiziko je značilna subjektivnost, ker temelji na samozavestnem subjektu.
5. Poleg tega metafizika ni le filozofija, ki postavlja vprašanje o bistvu bitij. V tem stoletju, ko se filozofija razpada na posebne znanosti, še vedno govorijo o obstoju tega, kar je na splošno.

V širšem pomenu izraza je torej metafizika za Heideggerja vsaka disciplina, ki, eksplicitno ali ne, daje odgovor na vprašanje o bistvu bitij in njihovem temelju. V srednjem veku je bila taka disciplina sholastična filozofija, ki je bitja definirala kot entia creatum (ustvarjene stvari) in zagotavljala njihovo podlago in ens perfectissimum (popolno bitje).

Danes je disciplina naslednja: če rečemo, kaj je Heideggerjeva metafizika, se kratka vsebina ideologije spušča na sodobnost tehnologije, zahvaljujoč kateri se sodobni človek uveljavlja v svetu, dela na sebi v različnih oblike ustvarjanja in oblikovanja. Tehnologija oblikuje in nadzoruje položaj človeka v sodobnem svetu. Nadzira bitja in prevladuje na različne načine:

1. Za razliko od obvladovanja bitij je razmišljanje mislecev razmišljanje o biti.
2. Heidegger verjame, da starogrško mišljenje še ni metafizika.
3. Presokratski misleci se sprašujejo o bistvu bitij, vendar na način, daživljenje se razkrije. Bitje dojemajo kot reprezentacijo (Anwesen) prisotnega (Anwesende).
4. Biti kot predstava pomeni biti neviden, razkrivati.

V svojih kasnejših delih filozof nadomešča pomen pojmov s sinonimi tako, da jih uvaja v metafiziko. Heidegger opisuje svojo izkušnjo z grškima besedama phusis (prevladujoč položaj) in alêtheia (skritost). Skuša pokazati, da zgodnji Grki niso objektivizirali bitij (niso jih poskušali zreducirati na objekt za mislečega subjekta), ampak so jim dovolili, da so takšni, kot so bili, kot manifestacija sebe, ki se spreminjajo v ne- preobleka.

Izkusili so fenomenalnost prisotnega, njegovo sijočo samodarjenost. Odmik zahodne filozofske tradicije od skrbi za to, kar je prisotno v predstavitvi te edinstvene izkušnje, ki je presenetila Grke, je imela globoke teoretične in praktične posledice.

Kar je, kar je prisotno, neskrito, je »kar se kaže iz sebe, se manifestira v pojavu in v teh manifestacijah samoizražanja«. To je "nastajanje, nastajanje, odvijanje, ki se zadržuje."

Od filozofije do politične teorije

Heidegger nikoli ni trdil, da je njegova filozofija povezana s politiko. Kljub temu obstajajo določene politične posledice njegove misli. Metafizično kulturo Zahoda dojema kot kontinuiteto. Začne se s Platonom in konča s sodobnostjo ter prevlado znanosti in tehnologije. Tako na postmoderni način implicira, da nacizem in atomska bomba,Auschwitz in Hirošima sta bila nekaj "izpolnitve" tradicije zahodne metafizike in se poskušata od nje distancirati.

Obrne se k predsokratikom, da bi obnovil subjekt, fizični način razmišljanja, ki bi služil kot izhodišče za nov začetek. Kljub temu je njegova velika vizija bistvene zgodovine Zahoda in zahodnega nihilizma lahko postavljena pod vprašaj. Sodobnost, katere razvoj ne vključuje le tehnološke, temveč tudi socialno revolucijo, ki osvobaja ljudi iz verskih in etničnih skupnosti, župnij in družinskih vezi ter potrjuje materialistične vrednote, je mogoče razumeti kot radikalen odmik od prejšnjih klasičnih in krščanskih tradicij.., v nasprotju s Heideggerjevim argumentom:

1. Krščanstvo izziva klasični svet tako, da absorbira nekatere njegove vidike, nato pa ga izziva sodobnost.
2. Sodobnost prevrača ideje in vrednote tradicionalne (krščanske in klasične) kulture Zahoda in takoj, ko postane globalna, vodi v erozijo nezahodnih tradicionalnih kultur.
3. Pod okriljem velike špekulativne globine in bogatega ontološkega besednjaka, polnega zapletenih besed (oboje zaradi katerih je njegovo pisanje izjemno težko razumeti), Heidegger izraža preprosto politično vizijo.

Je revolucionarni mislec, ki zavrača tradicionalno filozofsko ločitev med teorijo in prakso. To je še posebej jasno, ko v svojem Uvodu v metafiziko pogumno izjavi, da:

Miprevzeli veliko in dolgo nalogo uničenja sveta, ki se je postaral in ga je treba resnično obnoviti.

Želi obrniti tradicionalno kulturo Zahoda in jo na novo zgraditi na podlagi prejšnjih tradicij v imenu bivanja. Tako kot drugi moderni misleci se drži evrocentričnega stališča in meni, da je oživitev nemške družbe pogoj za preporod Evrope (ali Zahoda), Evropa pa kot pogoj za preporod celotnega sveta.

Konec koncev je v znamenitem intervjuju za Der Spiegel izrazil razočaranje nad svojim projektom in rekel:

Filozofija ne bo mogla neposredno spremeniti trenutnega stanja sveta. Velikost tega, o čemer razmišljati, je prevelika.

Ko bitje, ki ga opisuje, da se "razkriva korektorju", ga enkrat razkrijejo odstranijo; potem ko podtakne revolucijo, vse svoje probleme prepusti drugim, izbriše osnovne pojme metafizike. M. Heidegger pravi: "Samo Bog nas lahko še reši." Toda Bog, na katerega zdaj gleda v odsotnosti filozofske misli, očitno ni kristjan ali predstavnik "katere koli" moderne religije..