Koncept "kolektivne zavesti" je v znanstveni obtok uvedel Emile Durkheim. Jasno je dal vedeti, da tega koncepta ne spiritualizira ali sakralizira, zanj je »kolektiv« preprosto nekaj, kar je marsikomu skupno, t.j. družbeno dejstvo. In družbena dejstva obstajajo objektivno in niso odvisna od subjektivnih želja posameznih posameznikov.
Durkheimova teorija
Koncept "kolektivne zavesti" je Durkheim uvedel v znanstveni obtok v svojih knjigah "O delitvi družbenega dela" (1893), "Pravila sociološke metode" (1895), "Samomor" (1897).) in "Elementarne oblike verskega življenja" (1912). V "Delitvi dela" je Durkheim trdil naslednje. V tradicionalnih/primitivnih družbah (ki temeljijo na klanskih, družinskih ali plemenskih odnosih) je imela totemska religija pomembno vlogo pri združevanju članov prek ustvarjanja kolektivne zavesti. V tovrstnih družbah je vsebina posameznikove zavesti v veliki meri deljena z vsemi drugimi.člani družbe, ustvarja mehansko solidarnost v medsebojni podobnosti.
V "Samomoru" je Durkheim razvil koncept anomije za sklicevanje na družbene in ne individualne vzroke samomora. To se nanaša na koncept kolektivne zavesti: če v družbi ni integracije ali solidarnosti, bo stopnja samomorov višja. Nekoč so tej teoriji mnogi oporekali, a čas je pokazal, da še vedno deluje.
Kako kolektivna zavest drži družbo skupaj
Kaj združuje družbo? To je bilo glavno vprašanje, ki si ga je Durkheim zastavil, ko je pisal o novih industrijskih družbah 19. stoletja. Durkheim je s preučevanjem dokumentiranih navad, običajev in prepričanj tradicionalnih in primitivnih družb ter njihovo primerjavo s tem, kar je videl okoli sebe v svojem življenju, ustvaril eno najpomembnejših teorij v sociologiji. Sklenil je, da družba obstaja zato, ker posamezniki čutijo solidarnost med seboj. Zato lahko ustvarjamo ekipe in skupaj gradimo učinkovito in udobno družbo. Vir te solidarnosti je ravno kolektivna zavest oziroma »kolektivna vest«, kot je zapisal v francoščini. Njegov vpliv je neizogiben in v nobeni družbi ga je nemogoče skriti.
Durkheim je v svoji knjigi "O delitvi družbenega dela" iz leta 1893 uvedel "kolektivno zavest" v znanstveni obtok. Pozneje se je nanjo oprl tudi v drugih knjigah, med drugim v The Rulessociološka metoda«, »Samomor« in »Elementarne oblike verskega življenja«. Vendar v svoji prvi knjigi pojasnjuje, da je ta pojav skupek prepričanj in občutkov, ki so skupni vsem članom družbe. Durkheim je opazil, da so v tradicionalnih ali primitivnih družbah verski simboli, diskurz, prepričanja in rituali prispevali k nastanku kolektivne zavesti. V takih primerih, kjer so bile družbene skupine dokaj homogene (na primer iste rase ali razreda), je ta pojav privedel do tega, kar je Durkheim imenoval "mehanska solidarnost" - pravzaprav avtomatska vezava ljudi v kolektiv prek njihovih skupnih vrednot, prepričanja in prakse.
Durkheim je opazil, da se je v sodobnih industrijskih družbah, ki so značilne za zahodno Evropo in mlade ZDA, ki delujejo prek delitve dela, pojavila "organska solidarnost", ki temelji na medsebojni odvisnosti, ki so jo posamezniki in skupine izkusili v odnosu do drug drugega, kar je omogočilo delovanje industrijske družbe. V takih primerih ima religija še vedno pomembno vlogo pri ustvarjanju kolektivne zavesti med skupinami ljudi, ki so povezani z različnimi religijami, vendar si bodo za njeno ustvarjanje prizadevale tudi druge družbene institucije in strukture.
Vloga socialnih institucij
Te institucije vključujejo državo (ki spodbuja domoljubje in nacionalizem), popularne medije (ki širijo vse vrste idej in praks: kako se obleči, za koga glasovati, kdaj roditiotroci in zakonska zveza), izobraževanje (ki nam vzpostavlja osnovne družbene standarde in nas veže v ločen razred) ter policijo in sodstvo (ki oblikujeta naše predstave o prav in narobe ter vodita naše vedenje z grožnjo ali dejansko fizično silo). Rituali služijo za potrditev razpona kolektivne zavesti od parad in prazničnih praznovanj do športnih dogodkov, porok, urejanja po spolnih normah in celo nakupovanja. In od tega ni pobegniti.
Ekipa je pomembnejša od posameznika
V vsakem primeru je vseeno, ali govorimo o primitivnih ali modernih družbah – kolektivna zavest je nekaj »skupnega vsem«, kot je rekel Durkheim. To ni individualno stanje ali pojav, ampak družbeni. Kot družbeni pojav se »razprši po družbi« in »ima svoje življenje«. Zahvaljujoč njemu se lahko vrednote, prepričanja in tradicije prenašajo skozi generacije. Medtem ko posamezniki živijo in umirajo, je ta niz neopredmetenih sredstev in z njimi povezanih družbenih norm zasidranih v naših institucijah in zato obstaja neodvisno od posameznikov.
Najpomembnejše je razumeti, da je kolektivna zavest rezultat družbenih sil, ki so zunanje posamezniku. Posamezniki, ki sestavljajo družbo, delajo in živijo skupaj, ustvarjajo družbeni fenomen skupnega niza prepričanj, vrednot in idej, ki prežemajodružba je njeno bistvo. Kot posamezniki jih ponotranjimo in ustvarimo kolektivni um.
Druge vrednosti
Različne oblike tega, kar bi lahko imenovali kolektivna zavest v sodobnih družbah, so identificirali drugi sociologi, kot je Mary Kelsey, ki je raziskala širok spekter vprašanj od solidarnosti in memov do ekstremnih oblik vedenja, kot so skupinsko razmišljanje, čreda vedenje ali skupne izkušnje med skupnimi rituali ali plesnimi zabavami. Mary Kelsey, profesorica sociologije na kalifornijski univerzi Berkeley, je v zgodnjih 2000-ih uporabila izraz za opis ljudi v družbeni skupini, kot so matere, ki se zavedajo svojih skupnih značilnosti in okoliščin ter posledično dosegajo občutek kolektivne solidarnosti.
Teorija vrste kodiranja
Po tej teoriji je narava kolektivne zavesti odvisna od vrste mnemoničnega kodiranja, ki se uporablja v skupini. Določena vrsta kodiranja ima predvidljiv učinek na skupinsko vedenje in kolektivno ideologijo. Neformalne skupine, ki se srečujejo redko in spontano, ponavadi pomembne vidike svoje skupnosti predstavijo kot epizodne spomine. To običajno povzroči močno družbeno kohezijo in solidarnost, prijazno vzdušje in nastanek skupnih idealov.
Javna kolektivna zavest
Družbo sestavljajo različne kolektivne skupine, kot so družine, skupnosti, organizacije, regije, države, ki po Burnsu"imajo lahko enake sposobnosti za vse: razmišljajo, sodijo, odločajo, delujejo, reformirajo, konceptualizirajo sebe in druge subjekte, pa tudi komunicirajo s seboj, razmišljajo." Burns in Egdahl ugotavljata, da so med drugo svetovno vojno različna ljudstva različno obravnavala svoje judovsko prebivalstvo. Judovsko prebivalstvo Bolgarije in Danske je preživelo, medtem ko večina judovskih skupnosti na Slovaškem in Madžarskem ni preživela holokavsta. Domneva se, da se te različne oblike obnašanja celih narodov razlikujejo glede na različno kolektivno zavest, individualno za vsako ljudstvo posebej. Te razlike, kot je razvidno iz tega primera, imajo lahko praktične posledice.
Šport in nacionalni ponos
Edmans, Garcia in Norley so preučevali nacionalne športne izgube in jih povezovali z padajočimi tečaji delnic. Analizirali so 1162 nogometnih tekem v 39 državah in ugotovili, da so borze teh držav po izključitvi iz svetovnega prvenstva padle v povprečju za 49 točk, po izključitvi iz drugih turnirjev pa za 31 točk. Edmans, Garcia in Norley so odkrili podobne, vendar manjše učinke, povezane z mednarodnimi turnirji v kriketu, ragbiju, hokeju in košarki.
