Razprave o resnici, priljubljene v 20. stoletju, so skupaj s težavami povzročile nove antinomije. Odkritje psihoanalize je omogočilo, da se je iz metode zdravljenja spremenila v filozofsko in psihološko doktrino razmerja med zavestnim in nezavednim v človeku.
Pragmatični pristop je prekinil tradicionalno razumevanje resnice, ker je verjel, da je resničnost vsake teorije v njeni "zmožnosti za delo", torej v tem, kako dobra je v osebnih izkušnjah. Najbolj priljubljena pa je bila filozofija znanosti in tehnologije, ki je v ospredje postavila globalne probleme, ki jih je ustvarila znanstvena in tehnološka revolucija. Kamen spotike med različnimi šolami mišljenja je postala humanistika.
Analitična filozofija je zavzela brezpogojno racionalistično-znanstveno stališče. Navedla je, da je znanstveno znanje edino možno. Logični pozitivizem, ki so ga zastopali Russell, Carnap, predstavniki Dunajskega kroga so uporabili aparat matematične logike za ustvarjanje posebnega jezika. Moral je delovati izključno s preverljivimi koncepti. Iz njih je mogoče zgraditi konsistentne logične konstrukcije, ki jih je mogoče »tolerirati« kot teorije. Jasno je, da se je tradicionalna humanistika s tem pristopom izkazala za nekakšno čez mejo. Ampak to še ni vse. Teorija "jezikovnih iger" Wittgensteina in njegovih privržencev je tudi utemeljila nezdružljivost naravoslovnih in matematičnih disciplin z "duhovnimi znanostmi".
Ta trend je bil najbolj jasno izražen v konceptu Karla Popperja. Humanistiko je imel za izključno uporabno in jim pravzaprav odrekel pravico do teorije. Ob tem je avtor »odprte družbe« izhajal iz dveh razlogov. Prvič, vsakršna sistematizacija na humanitarnem področju je preveč subjektivna, in drugič, te znanosti so okužene s "holizmom", zaradi česar ne opisujejo dejstev, ampak iščejo neko neobstoječo integriteto. Poleg tega niso racionalni. Zato je Popper najprej napadel posebnosti tega področja človeškega znanja. Humanistika, je obtožen filozof, je intelektualno neodgovorna. Temelji na iracionalnih občutkih in strastih, ki slepijo, ločujejo in motijo razprave.
Vendar vsi ti procesi niso preprečili popularnosti nasprotnega odnosa do humanistike. Ta pristop je tako kot Popper oblikoval obraz 20. stoletja. Govorimo o ustanovitelju filozofske hermenevtike Hansu-Georgu Gadamerju. Strinjamo se, da se vsaka naravoslovna in humanistična veda bistveno razlikujeta med sebojRazlaga, filozof meni, da to ni negativen, ampak pozitiven pojav. V matematiki, fiziki, biologiji se teorija ustvarja po metodologiji.
In slednje se pojavi kot posledica poznavanja vzorcev in vzročnih (vzročnih) razmerij. Toda vloga humanistike je, da je njihova resnica bližja resničnemu življenju, ljudem in njihovim občutkom. Za teorijo naravoslovnih disciplin je glavna stvar skladnost z dejstvi. In za humanistiko, na primer zgodovina, postane očitnost temelj, ko bistvo dogodka samo odstrani svojo krinko.
Gadamer je eden prvih, ki se je vrnil k pozitivni obarvanosti koncepta "avtoritete". To je tisto, zaradi česar so »duhovne znanosti« to, kar so. Na tem področju ne moremo ničesar vedeti brez pomoči naših predhodnikov, zato ima tradicija za nas zelo pomembno vlogo. Naša racionalnost nam le pomaga izbrati avtoriteto, ki ji zaupamo. Pa tudi tradicija, ki ji sledimo. In v tej enotnosti sedanjosti in preteklosti je vloga humanistike.
