V grščini beseda "hermenevtika" pomeni umetnost razlage in pojasnjevanja. V širšem smislu se razume kot praksa in teorija razkrivanja pomena besedil.
Zgodovina hermenevtike se je začela s starogrško filozofijo. Tu se je prvič pojavila umetnost interpretacije različnih izjav, ki so vsebovale polisemantične simbole. Uporabljali so hermenevtiko in krščanske teologi. Uporabili so ga za razlago Svetega pisma. Hermenevtika je dobila poseben pomen v teologiji protestantizma. Tu so ga videli kot sredstvo za razkrivanje "pravega pomena" Svetega pisma.
Ključ do vpogleda
Znanstvena metoda hermenevtike je postala zahvaljujoč razvoju filozofije in drugih humanističnih ved. Oblikovanje teh disciplin je zahtevalo iskanje posebnih načinov za razumevanje predmeta njihovega študija. To so bile metode, kot so psihološke in zgodovinske, logično-semantične in fenomenološke,strukturalistično, hermenevtično in nekatere druge.
Vendar je treba razumeti, da je posebna tema, ki jo raziskujejo humanistike, besedilo. Gre za poseben sistem znakov, ki imajo določene povezave med seboj. Hermenevtika vam omogoča, da razumete pomen besedila in to storite "od znotraj", pri čemer se odvračate od psiholoških, družbenozgodovinskih in drugih dejavnikov. Zahvaljujoč temu je mogoče pridobiti znanje, ki ga vsebuje.
Hermenevtika je potrebna, ko pride do nesporazuma. In če je bil pomen besedila za subjekt znanja skrit, ga je treba razlagati, asimilirati, razumeti in dešifrirati. To počne hermenevtika. Z drugimi besedami, to je metoda za pridobivanje humanitarnega znanja.
Malo zgodovine
Sodobna hermenevtika vključuje več kot eno specifično znanstveno raziskovalno metodo. Je tudi posebna smer v filozofiji. Ideje takšne hermenevtike so razvili v delih nemškega filozofa Wilhelma Diltheya, italijanskega znanstvenika Emilia Bettija, Martina Heideggerja, ki velja za enega največjih filozofov 20. stoletja, in Hansa Georga Gadamerja (1900-2002). Ruski znanstvenik, ki je razvil to smer, je bil Gustav Gustavovič Shpet.
Filozofska hermenevtika temelji na idejah V. Diltheya, s katerimi je skušal utemeljiti posebnosti humanistike in pojasniti njihovo razliko od naravoslovnih ved. To je videl v metodirazumevanje intuitivnega, neposrednega razumevanja nekaterih duhovnih vrednot. Po V. Diltheyu znanosti, ki preučujejo naravo, uporabljajo metodo razlage, ki se ukvarja z zunanjimi izkušnjami in je povezana z dejavnostjo uma. Kar zadeva preučevanje pisnega znanja, je za njegovo pridobitev potrebno razlagati nekatere vidike duhovnega življenja določene dobe. To je posebnost »duhovnih znanosti«, ki veljajo za humanitarne.
Biografija G.-G. Gadamer
Ta veliki filozof se je rodil 11. februarja 1900 v Marburgu. Hans-Georg Gadamer je uvrščen na seznam največjih mislecev, katerih dejavnost se je nadaljevala v drugi polovici 20. stoletja. Ta nemški znanstvenik je ustanovitelj filozofske hermenevtike.
Gadamer je diplomiral na univerzah v Breslauu in Marburgu. Kot študent je študiral zgodovino in filozofijo, umetnostno zgodovino, evangeličansko teologijo in literarno teorijo. Pri 22 letih je zagovarjal disertacijo in doktoriral. Paul Natorp je bil njegov nadzornik.
Leta 1923 je Gadamer spoznal M. Heideggerja, ki je takrat poučeval na univerzi v Marbrurgu.
Nekaj kasneje se je Hans-Georg lotil študija klasične filologije. V tej smeri je leta 1929 zagovarjal disertacijo, katere tema se je nanašala na Platonovega Fileba.
Od leta 1939 do 1947 je bil Gadamer profesor na Univerzi v Leipzigu. V letih 1946-1947. Bil je rektor te izobraževalne ustanove. Nato je poučeval v Frankfurtu na Majni in dve leti poznejeprevzel katedro na Univerzi v Heidelbergu, katere nekdanji vodja je bil Karl Jaspers.
Gadamer se je leta 1968 upokojil in odšel v ZDA, kjer je do leta 1989 poučeval na univerzah v državi.
Resnica in metoda
Esej pod tem naslovom Gadamer je napisal leta 1960. To delo je postalo najpomembnejše delo o hermenevtiki, ustvarjeno v dvajsetem stoletju. Nekoliko kasneje je avtor napisal obsežnejšo različico svoje knjige, ki je izšla v prvem zvezku njegovih celotnih del. Gadamerjevo delo Resnica in metoda o hermenevtiki je bilo naknadno dopolnjeno. Avtor je svoj projekt poglobil in nekatere njegove dele spremenil. Seveda so v razvoj te smeri sodelovali tudi drugi filozofi. In to ni bil samo Martin Heidegger, ampak tudi Paul Ricoeur. Vendar pa bi bila ta disciplina brez knjige o hermenevtiki Hansa Gadamerja povsem drugačna.
Glavni program
Če na kratko razmislimo o filozofski hermenevtiki Gadamerja, potem gre za sklepanje o splošnih problemih razumevanja. V svoji tradicionalni interpretaciji je bila ta metoda prava umetnost, s katero so bila besedila razložena.
Hermenevtika Hansa Gadamerja sploh ne zagotavlja povezav z metodami, ki jih uporabljajo humanistične vede. Upošteva univerzalnost interpretacije in razumevanja, ki se nanaša na kulturo in na preučevane predmete kot celoto. Poleg tega je to organizirano na podlagi jezika in ne na podlagi metodološko pomembnih zahtev.
Filozofsko hermenevtiko Gadamerja in Heideggerja predstavlja človeški obstoj. Slučajno jepredhodnik vsakršne metodološke refleksije.
Če na kratko razmislimo o glavnem vprašanju Gadamerjeve filozofske hermenevtike, potem sestoji predvsem iz definicije razumevanja in tega, kako se pojavlja na temeljni ravni. Na odgovor avtor ta element predstavi v obliki neke vrste kroga. Konec koncev je razumevanje v njegovi teoriji ponavljajoča se struktura, v kateri se vsaka nova interpretacija sklicuje na predrazumevanje in se k njemu vrača.
V filozofski hermenevtiki G. G. Gadamer meni, da je tak krog odprt zgodovinski proces. In v njej je vsak interpretabilen in vsak interpret že vključen v tradicijo razumevanja. Filozof hkrati poudarja, da je izhodišče vedno dialoško, pri njegovem ustvarjanju pa se uporablja jezik.
Gadamer povzdigne filozofsko hermenevtiko v rang smeri, v kateri prihaja do zavračanja subjektivnosti. Toda v metodologiji je ravno to osrednja perspektiva.
Ta neuspeh je Gadamerjevi hermenevtiki omogočil pomemben prispevek k razvoju te discipline. Tukaj je nekaj poudarkov, ki jih morate upoštevati.
Najprej je postalo jasno, da je filozofska hermenevtika smer, ki vključuje samorazumevanje humanistike. Gadamer je prepričan, da se je o znanstveni naravi tovrstnih disciplin razpravljalo preveč metodološko. Hkrati so modeli, sprejeti v naravoslovju, vedno našli svojo uporabo.
Kaj je Gadamer naredil za hermenevtiko?Njeno filozofsko usmeritev je oddaljil od metodološkega koncepta, ki je bil sprejet v humanistiki.
Nekateri tolmači Gadamerjeve hermenevtike so celo verjeli, da jim je bila predlagana kakšna alternativna metoda. Toda avtor se ne namerava vključiti v razpravo o nobeni znanstveni metodi. Zanima ga le napredovanje teorije na raven, ki je bolj temeljna od vseh znanstvenih refleksij. Podnaslov knjige "Resnica in metoda" omogoča izogibanje različnim interpretacijam. Sliši se kot "Osnove filozofske hermenevtike".
Druga točka pri zavračanju metodološkega razumevanja je opredelitev splošnega pogoja, ki vam omogoča interpretacijo besedila. Gadamer v svoji hermenevtiki preučuje vloge in izkušnje razumevanja v praktičnem življenju človeka. Avtor meni, da je glavna naloga te smeri umestitev znanstvenih oblik razumevanja sveta v niz interpretativnih odnosov osebe do njega. V tem primeru avtor govori o splošni teoriji izkušenj. In to potrjuje prvi del Resnice in metode. Tu Gadamer kritizira subjektivacijo izkušnje, ki se dogaja v sodobni estetiki. In to se začne iz Kantovega časa. Nato Gadamer po Heidaggerju predlaga uvedbo bolj ontološke in obsežnejše teorije estetske izkušnje v filozofsko hermenevtiko. Umetniško delo po njegovem ni le predmet subjektivnega doživljanja. Najprej ga je treba razumeti kot kraj, kjer se pridobi določena izkušnja ali se pojavi z uporabo metode igre.
Nov pristop
Kaj je naredilGadamer za hermenevtiko? Spremenil je fokus te smeri. Novost pristopa tega znanstvenika je v tem, da se sploh ni osredotočil na filozofski vidik, ki sodi v hermenevtiko, temveč na hermenevtični vidik, ki se dogaja v filozofiji. Večstoletno bogato tradicijo interpretacije je povezal s smerjo, ki jo je predlagal M. Heidegger. Hkrati je avtor uporabil metodo zaporednega premika vseh obstoječih sodb o običajni ideji sveta okoli.
Med glavnimi idejami filozofske hermenevtike G. Gadamerja je najbolj temeljna tista, ki trdi, da resnice ne more poznati nekdo sam, ki jo bo poročal. Avtor je »dušo« smeri, ki jo je razvijal, videl v ohranjanju dialoga, sposobnosti dajanja besede disidentu in tudi v sposobnosti asimilacije vsega, kar izgovarja.
Našel je mesto v hermenevtiki Gadamerja in premisleku o fenomenih kulture. Filozof je nenehno poudarjal dialoško naravo smeri, ki jo je razvijal, kot logiko med vprašanjem in odgovorom. Izvedel je interpretacijo kulturne tradicije, ki jo je obravnaval kot dialog med preteklostjo in sedanjostjo. In to za Gadamerja sploh ni bila kulturološka naloga. Znanstvenik je tak dialog obravnaval kot neodvisen vir za pridobivanje filozofskega znanja.
Avtor je združil dva pojma, kot sta tradicija in kultura. Pozval je k spoznanju, da je vsako od dejanj razumevanja sestavni element inobeh konceptov. In to prispeva k ustvarjanju prostora celostnega simbolnega sveta s strani človeka.
Logotipi in Nous
Gadamer dvigne filozofsko hermenevtiko do izvora grške misli. Hkrati je izhodišče njegove ideje kritika tistih tradicij evropskega racionalizma, ki so poskušale razviti koncepte, kot sta Logos in Nous. Misli o njih lahko najdete v grški filozofiji.
Pod okriljem Logosa so antični misleci združili takšne smeri, da pri raziskovanju razmerij, razmerij in številk določene lastnosti teh pojmov pripisujejo celotnemu svetu, pa tudi njegovemu dinamičnemu začetku. Za to gre pri logotipih. Kar zadeva Nusa, se stoletja stara serija argumentov o razmerju med mišljenjem in bitjem začne z njegovo podrejenostjo.
Vizija Kantovih idej
Filozofija tega znanstvenika v hermenevtiki Hansa Gadamerja je interpretirana na zelo izviren in zanimiv način. Konec koncev se je Kant, ki je razvijal svoje ideje, opiral na racionalnost sodobnega časa, ki jo utemeljujejo naravne discipline. Toda hkrati si je znanstvenik zadal nalogo, da poenoti um kot tak. Razlog za to je bila Kantova vizija vrzeli med življenjem in znanstveno racionalnostjo.
Nekaj pozneje je tiste tankosti, ki so se nanašale na filozofijo novega časa, pustil ob strani. Pod racionalnostjo se je začelo vse bolj upoštevati racionalnost sredstev. Navsezadnje je prav ona omogočila, da so cilje predstavili kot samoumevne in jasne. To je postalo zmanjšanje integritete uma v nekaterih njegovih manifestacijah, pa tudi njegova velikarazširitev.
Toda obstajala je še ena plat kovanca. Šlo je za širjenje iracionalizma v kulturi in vsakdanjem življenju. Zato se je vedno znova začelo postavljati vprašanje logotipov in znanstveniki so spet začeli razpravljati o racionalnosti in vsakdanjem življenju.
Gadamer je bil prepričan, da se znanost ne bi smela spremeniti v področje, kjer prevladuje zgolj razum, saj se lahko manifestira v najrazličnejših oblikah, ki izzivajo človeško razmišljanje.
Življenjska izkušnja
Za popolnejše razumevanje osnovnih idej Gadamerjeve hermenevtike in koncepta bistva te smeri je vredno upoštevati, da je predvsem praktična. Izvaja se v obliki aktivnosti, ki je namenjena razumevanju določenega besedila. Če hermenevtiko vzamete izven te prakse, bo takoj izgubila svojo specifičnost.
V svoji doktrini hermenevtike se je Hans-Georg Gadamer namerno izognil sistematični predstavitvi. In to kljub dejstvu, da ga poznajo filozofski klasiki. Dejstvo je, da je avtor zavračal sam »duh sistema« in toge stališča tradicionalnega racionalizma. Kljub temu je pri analizi Gadamerjeve resnice in metode ter njegovih kasnejših spisov mogoče ugotoviti nekaj ključnih konceptov. V Gadamerjevi hermenevtiki so temeljnega pomena.
Razumevanje
Ta beseda je splošno sprejeta v vsakdanjem življenju. Vendar v interpretaciji Gadamerjeve hermenevtike dobi poseben pomen. Za tega filozofa je »razumevanje« isto kot »prepoznavanje«. In vendar je univerzalen.način biti človek. Ljudje se vedno soočamo s potrebo po razumevanju. Morajo se prepoznati. Prizadevajo si razumeti umetnost, zgodovino, aktualne dogodke in druge ljudi. To pomeni, da lahko celoten obstoj osebe imenujemo določen proces prepoznavanja. S to idejo Gadamer povzdigne filozofsko hermenevtiko v ontologijo, torej znanost o biti.
Ves razvoj hermenevtike, ki je bil pred Gadamerjevimi deli, je prepričljivo dokazal dejstvo, da so odnosi, ki nastanejo med subjekti razumevanja, nujno zgrajeni po pravilih ter na podlagi komunikacije in dialoga. Največja težava, s katero se je morala soočiti hermenevtika ob zori razvoja te smeri, je bila posodobitev besedil, ki so jih napisali drugi ljudje, ki so jih želeli udejanjiti ob upoštevanju lastnega stališča kot standarda. Takšni poskusi so vodili v subjektivizacijo takega procesa, ki se je izrazil v nesporazumu.
Pomen besedila
Eden od problemov Gadamerjeve hermenevtike je postaviti vprašanje in dobiti odgovor nanj. Besedilo, posredovano osebi, je tema, ki zahteva razlago. Dobiti ga pomeni postaviti vprašanje tolmaču. Odgovor nanj je pomen besedila. Proces razumevanja zapisanega se izraža v zavedanju zastavljenega vprašanja. To dosežemo s pridobitvijo hermenevtičnega horizonta, torej tistih meja, znotraj katerih se nahaja pomenska usmerjenost navedenega.
interpretacija
Ta izraz je po svojem pomenu blizu pojmu "razumevanje". Vendarinterpretacija pomeni nekaj drugega. Razume se kot razmišljanje s koncepti in idejami, s katerimi človek zaznava svet okoli sebe.
Tisti, ki si prizadevajo za razumevanje in pobrati besedilo, so nenehno zaposleni z "vrženim pomenom." Takoj, ko se pojavi, človek naredi predhodno skico, s pomočjo katere poskuša razumeti glavno bistvo napisanega. In to postane mogoče zaradi dejstva, da ljudje berejo besedila in v njih poskušajo videti pomen.
Razvijanje skic, ki so pravilne in resnične, mora biti podprto s konkretnimi informacijami. To je glavna naloga, ki je postavljena pred razumevanje. Svoje prave možnosti bo dobil šele, ko prej ustvarjeno mnenje ne bo naključno. V zvezi s tem je za tolmača pomembno, da besedila ne preučuje vnaprej. Bistvo tega, kar je razumel na prvih stopnjah, mora podrediti preverjanju z vidika utemeljenosti dejstev. Hkrati jih je treba upoštevati glede na njihov pomen in izvor.
"Situation" in "horizon"
Ti koncepti v konceptu Gadamerja zavzemajo tudi pomembno mesto. Kaj je situacija? Za ta koncept je značilno, da smo nenehno v njem, njegova osvetlitev pa je naloga, ki ne pozna konca. Vse končno ima svoje meje. Situacijo določa določeno stališče, ki začrta te meje. Zato ta koncept vključuje izraz "obzorje". Predstavlja obsežnopolje, ki zajema in pokriva vse, kar je mogoče videti z določene točke.
Če podoben izraz uporabimo za mislečo zavest, potem lahko tukaj govorimo o ozkosti obzorja, njegovem širjenju itd. In kaj ta izraz pomeni v zvezi s hermenevtično situacijo? V tem primeru se upošteva iskanje pravega obzorja, ki vam omogoča, da najdete odgovore na vprašanja, ki jih postavlja zgodovinska tradicija.
Vsak človek je nenehno v določeni situaciji, ko moramo vedeti besedilo. Naloga hermenevtike je po G. Gadamerju njena razjasnitev. Doseganje uspeha hkrati vključuje širjenje obzorij razumevanja. To vam omogoča, da premaknete ali spremenite hermenevtično situacijo. Razumevanje je po filozofu združevanje obzorij.
Tolmač ne more razumeti predmeta svojega zanimanja, dokler se njegovo obzorje ne približa predmetu preučevanja. Postavljanje vprašanj je bistveno za uspeh. Šele takrat bo oddaljenost postala blizu.
Analiza bistva razumevanja je Gadamerju omogočila dostop do moralnih vprašanj. Konec koncev bo oseba, ko bo enkrat v določeni situaciji, zagotovo začela delovati. To bo storil bodisi zaradi svojega usposabljanja bodisi z uporabo univerzalnega znanja, ki je na voljo v njegovem arzenalu. V obeh primerih bo glavni hermenevtični problem prezrt. Konec koncev boste morali najprej razumeti nastalo situacijo, spoznati, kaj je v njej prav, in šele nato ravnati v skladu s tem pomenom. Voditi se po tistih vrednotah, ki niso bile pridobljene z razumevanjem, je v osnovi napačno. Šele ob spoznanju hermenevtske izkušnje človek razvije doslednost s samim seboj.
Prepiranje z dekonstruktivizmom
Pomemben dejavnik za razvoj filozofske hermenevtike je bil dialog med Gadamerjem in Jacquesom Derridajem. Ta francoski dekonstruktivist je imel svoj pogled na različne teoretične nianse idej nemškega filozofa. Med sporom so bili obravnavani in izpopolnjeni metodološki in metodološki pristopi k problemu razumevanja.
Kakšna je razlika med hermenevtiko in dekonstrukcijo? Gadamer in Derrida se nista strinjala glede ideje o dialoškem odnosu med tolmačem in besedilom, ki omogoča natančnejše razumevanje pomena sporočila, ki ga vsebuje besedilo. Izhajajoč iz takšne misli hermenevtika dopušča možnost rekonstrukcije prvotnega pomena. Položaj dekonstruktivizma je precej drugačen. Ta nauk pravi, da ima besedilo svoje premise in podlage in da jih sam zanika ter s pomočjo tega paradoksa ustvarja pomen.
Kritika hermenevtike z dekonstruktivizmom se je nanašala tudi na njen odnos z metafizičnim mišljenjem. Derrida je trdil, da ideja njegovega nasprotnika ni nič drugega kot razširitev metafizike. Rekel je, da je sama hermenevtika logocentrična. Z vsiljevanjem svoje racionalnosti zatira drugačnost in individualnost ter omejuje tudi možnost večkratnih interpretacij obstoječega besedila.
Gadamer se s tem ni strinjal. Iz njegove točkepogleda, dekonstrukcija in filozofska hermenevtika izhajata iz skupnih načel. In vsi so nadaljevanje Heideggerjevega poskusa premagovanja metafizike, pa tudi njenega jezika. Za odpravo nemškega idealizma je Heidamer razvil dva načina. Prvi od njih je prehod od dialektike do neposrednega dialoga, ki ga izvaja hermenevtika. Druga je pot dekonstrukcije, kjer ne gre za razjasnitev pomena dialoga, ki ga je človek že pozabil, temveč za njegovo izginotje nasploh zaradi razpadanja v pestrosti pomenskih povezav, ki so pred jezikom. To stanje je zapisano v Derridajevem ontološkem razumevanju pisanja. Ta koncept je absolutno nasproten heidamerovemu konceptu pogovora ali dialoga. Bistvo medsebojnega razumevanja in razumevanja sploh ni v pomenu, ki je neločljiv v besedi. Je v nekaterih informacijah, ki se odvijajo nad najdenimi besedami.
V zvezi s tem, s skupnim izvorom teh dveh filozofskih trendov, obstajajo pomembne razlike med njima. Kažejo se v razliki med raziskovalnimi programi (pogovor in pisanje), pa tudi v razlagi takega pojma kot pomen. Po Gadamerju je vedno prisoten, po Derridi pa sploh ni.
